意识弃分别，认知离攀缘，觉知舍境界。
意识在大脑中，以思维呈现。
认知在心灵中，以明了呈现。
觉知在细胞中，以微妙呈现。
不要将意识当作自己，释迦牟尼佛说：慎勿信汝意，汝意不可信。
意识只是你的自我感知，用来解答内心疑惑的工具，与你的眼睛一样，仅仅是工具。
没有内心愿望的驱动，意识不会去主动地思维事情。
你的眼睛也是同样。你内心不留意所看的事物，即便是眼睛看见了，你也是视而不见。
真正看到事物的，是你的心灵感知，或者说，你所看到的一切，都是你内心想看到的。
你所看到的一切，是你能够看到的，是你的心灵体验，看到了记忆概念。
你去学校门口接孩子，人潮汹涌人头攒动，你一眼就可以从人海中，发现你的宝贝。
为何能从嘈杂人群中，一眼发现你的宝贝？因为你内心有在寻找他的愿望。
如果你来学校之前，你爱人打电话说，他把孩子接走了，其实他堵车晚来了。
即便你的孩子走到你的身边，你也不一定就认出他来。
因为你的内心已经确定，你儿子已经回家了，所以再看到同样的人潮，
同样是看，看的是同样的场景，你内心的无视，导致你视而不见。
桌子上放着一瓶盐，你本能地拿起盐瓶，往饭里面加盐，你不怀疑这不是盐。
因为你对于盐的体验，已经牵动你的意识，眼睛，形成了对于盐的，习惯性认知。
看到盐，你不认为它是其他东西。
倒进碗里一尝，发现味道是甜的，原来孩子调皮，把盐瓶里装入了糖。
我们看到的世界，就类似于这瓶盐，是你的心灵体验，凝固了心灵认知。
认知被体验凝固后，结合意识形成了，我们所看到的名相世界。
我们认为的看到，其实是内心所认可、所记忆、所熟知的投放。
我们认为世界，就是我们内心所认可、所熟知、所记忆的，桌子上的那瓶盐。
其实世界这盐瓶的里面，装的是糖，盐只是你的心灵认为。
世界是盐，只是你的心灵认知储蓄的体验，通过意识构造出，世界是盐的名相。
世界只是你“以为”的世界，就好像桌子上，装着糖的盐瓶，是你“以为”的那瓶盐。
因为一切现象，都是因缘和合而生，所有的物质现象，都在刹那间生灭相续之中。
你看不到的，不意味着不存在。恰恰相反，实相无法被你的，心灵认知与大脑意识所看得到。
意识在大脑中，认知在心灵中，觉知在细胞内。
意识与认知，都是觉知的投射，意识与认知，都是觉知在表达。
而觉知，在认知与意识中，却是无所作意的，祂只是单纯的清醒而已。
就好像空间承载一切，而一切都并非空间。
在我们肉体身心中，觉知只是心意相续中，透明的清澈，舒适的安详。
只有修行者可以体证觉知，因为修行者的心，朝向身心内在，放弃心外世界。
向心内寻找，以心灵自检，去觉察身心，在觉察中清醒。
在身心意识中，做观察者，而不是参与者。
久而久之，观察身心意识的，心灵专注力，
就不会被所观察的，身心自我意识，所带动所蒙骗。
不被身心体验、头脑意识所带动的，就是身心中透明的安详，意识中单纯的寂静。
于是心灵，透过心灵体验，透过头脑意识，看到了心灵自己。
犹如镜子的清澈，透过镜子中的倒影，看到了清澈的明亮。
看与所看是一体，觉者就是所觉，所觉即是能觉。
在身心幻影中，觉知脱落境界，于境界与觉知中，复苏了离相的清净。
离四相即如来，如来就是寂静，寂静就是如来。
觉知，渗透在我们肉体身心的，每一粒细胞中。
但是在禅修中，觉知永远在后背，在脊椎上体现出来。
就好像，你的后背上有眼睛，可以清澈地观察虚空万物，可以清醒地遍照十方虚空。
就好像，你的脊椎才是呼吸的通道，脊椎中的寂静，是觉性明晰的自由。
在明澈欢快的呼吸中，身心意识、自我感知，就好像粗糙的黑暗斑点，逐渐融化在脊椎中的，自由明晰中。
失去了头脑意识的昏沉，失去了心灵认知的沉重，失去了觉知习气的疲倦。
你不再是漂泊生死的凡夫，你不再是因缘福现的神灵，你不是被限制于存在的造物主。
你是清澈圆满的自由，你是如如不动的当下，你是未曾生灭的觉醒。
你就是，不可说的本来。