修行者是孤独的。

我时常体验到深深的，深邃的，无尽的孤独。

并非是，日常生活中，没有亲人相伴。

并非是，修行中，没有学生围绕身边，聆听圣音。

而是，“我”并非是这具身体，也并非是心愿意识。

我“活在”心识内在的虚空中，清澈无限的虚空中，不受身心意识的沾染。

虚空内，无限广袤的宇宙，星罗棋布，苍穹巍峨，浩渺深邃。

我仰望浩渺无垠的宇宙穹顶，穹顶上，是“祂”瑰丽庄严的身光。

人间的亲人，身边的学生，构成他们身心意识的元素，都属于“业力”。

业力尘垢，牵动着他们的心意，心意的“亲人学生”，是没有可能融入虚空，

以清澈光明身的内涵，与，虚空中纯澈之“我”，进行交流分享宇宙奥秘的。

这种感受，是茫茫人海中，见不到一个活着的人。

人间世界，忙忙碌碌活着的人，都是业力沧海中，黑暗的习气卷起的泡沫。

黑暗可以理解光明，黑暗却无法理解清澈。

因为清澈之中，光明与黑暗都是幻觉。

修行者，随着证量的逐步增进，

身心内的体验，就由“境界”转为“状态”。

境界一定是，心愿感受与意识，与六根色尘的交融。

而状态则是，脱离心意感受，不受心识分别的“清澈”。

修行者平时是不说话的。

我“想”说一句话，都非常困难。

头脑中的意识、思维、记忆、概念，犹如虚空中烟尘浮荡。

心灵感受中的，习气、欲望、认知，犹如一件受潮的棉背心。

人类的，自我人格、自我意识、自我体验、自我心思，

就是潮湿的棉背心，与虚空中烟尘的聚合。

棉背心的潮气，结合烟雾中的灰尘，形成“浓雾”。

浓雾就是七情六欲、爱恨情仇、酸甜苦辣、醉生梦死的“境界”。

境界的跌宕起伏，就是，我们所经历所记忆的，所感受的人生。

而修行者的内在，清澈“感应力”的寂静，才是我真实的“自己”。

寂静之中，失去了心识的“低语”，失去了头脑的“喧嚣”。

清澈之中，失去了“自我”的心愿，失去了人格的“企图”。

头脑的烟尘与心愿的潮气，无法聚合相融，就无法形成浓雾。

修行者是安宁于，心灵与意识之间的，无限广袤的寂静清澈。

清澈寂静，脱落身心意识，也就彻底脱落了思维语言。

我“想要”说话，就极其困难。

因为，想要说话的心愿企图，在清澈之中，很难聚合成形态。

因为，大脑意识的概念记忆，在寂静之中，很难编织成体系。

就好像，水滴一定要在寒冷的气候中，才可以形成雪花降雪。

在烈日普照强光中，雨滴是绝无可能形成雪花，降下瑞雪的。

无法说话的“修行者”，

久而久之，慢慢失去了，作为“人类”的心意记忆。

不被人类“心意自我”，所局限所蒙蔽的“清澈”修行者，

就逐渐成为，这具身体内主导心意的，真正生命主体。

我在适应，“自我”消失后，这种孑然一身，独处虚空的孤独。

孤独是，接受身心意识、自我体验，并非是“我”的事实状态。

就好像，寒冷的身躯，迈入温泉时，

身体对温暖的水流，需要一个熟悉的过程。

对清澈的熟悉，就是，忘却身躯的过程。

当我接受了，生命的未来，孑然一身，孤独前行。

在清澈无限的虚空中，忘却身心语言的事实状态。

心无旁骛地，向寂静纯澈中前行，向“祂”瑰丽的巍峨中前行。

内在虚空中，清澈的“我”身边，却忽然浮现出圣洁温柔的光。

这个“光芒”，具有生命意识，具有生命特质，具有生命温度。

光芒围绕着我，陪伴着我，温暖着我。

光芒的“思想”渗透在，清澈觉察的“我”之内。

光芒具有，绝对纯洁的气息，绝对神圣的禀赋，绝对平安的永恒。

对光芒的描述，是“绝对”。

因为光芒就是生命，生命性的光芒，轻柔却具有无限力量。

光芒内没有“心意分别”，而是平等一体，完整亘古的“爱”。

纯净至极的光芒，消融了时间的杂质，于是光芒历久常新。

无限纯洁的光芒，消融了心意的分别，于是光芒平等博爱。

修行者身心内，无限虚空苍穹的“清澈”，

被轻柔惬意的安宁“拥入怀中”。

心意身体，由微观至表面沐浴在圣光之中。

“孤独”只因为，心灵熟悉了人格的我，而遗忘了天堂的真容。

当纯澈自由的心，融入天堂那原始圣光时。

人格自我的“人生”，却淡化成了一抹烟尘。

人间修行者，失去了“自我”人生之时。

内在清澈的“我”，就开始了“与神相伴”。

天堂之光是纯粹的爱。

生命之光蕴含着无限。

无差别的接纳是神的温度。

喜悦的安宁是灵魂的归属。

与神相伴的修行者，内在不再孤独。

孤独的内在清澈，将会在真神的拥抱中，融入神圣纯洁的天堂。

修行者不再是“一个人”，孤独地朝拜，那穹顶之上的“圣主”。

天堂之光簇拥内在清澈，以爱的温暖纯净，超度我觐见如来。